Série en 10 parties organisées par TIN en Angleterre avec Curtis et Blessing. 4ème partie de Blessing expliquant l'histoire du système chrétien basé sur le modèle des Bénédictions et des Malédictions - des Perdants vs des Gagnants. Un nouveau modèle s'impose plus égalitaire qui englobe toute l'humanité et qui n'est pas basé sur le mérite.

• L’Importance Des Élections De 2024 : La Compréhension Que Notre Valeur N’Est Pas Liée À Nos Réussites
• Le Patriarcat Un Système De Gagnant.es & De Perdant.es
• Le Patriarcat Dans L’Ancien Monde : Les Forts vs Les Faibles
• Les Années 1700 & La Révolution Industrielle
• Les Personnes Voulaient Être Mieux Traitées, Avec Plus De Respect
• Les Années 1940 et suivantes : Le Début De La Mondialisation
• Le Pouvoir De L’État Peut Servir Pour Corriger Les Inégalités
• Les Gens Veulent Détruire L’OIL Car Système Inégal Et Veulent Être Des Gagnants
• Les Années 1970 L’Arrivée Du Néolibéralisme
• 2021 : L’Effondrement Du Néolibéralisme : L’Assaut Du Capitole & Biden
• 2024 : LD - La Colère Populiste Indique Que La Coupe Est Pleine
• 2024 : La Coupe Est Pleine – Le Populisme Appelle À La Fin Du Système OIL & Du Système Perdant.e Vs Gagnant.e
• L’Histoire Du Système Chrétien
• Le Cadre Chrétien A Introduit L’Idée De Liberté & D’Égalité
• L’Église Devient La Médiatrice Entre Dieu & Le Peuple Comme L’Étaient Les Prophètes
• Le Christianisme Enseigne Que Les Humains Ont De La Valeur
• Durant Les 1260 années – Le Modèle Perdant.es Vs Gagnant.es Toujours En Vigueur
• Prise De Conscience Que Ni L’Église, Ni Dieu Ne Peuvent Toucher Aux Droits Inaliénables
• Les Grands Réveils Religieux
• Les Débuts De L’Adventisme : Les Meilleurs Étudiants De La Prophétie Deviennent Les Dirigeants – Les Écouter Pour Vivre
• Les Gagnant.es Sont Les Adventistes & Le Monde Incroyants Les Perdant.es
• 1989 : Le Mouvement Un Système Patriarcal – Perdant.es vs Gagnant.es
• Le Mouvement N’A Pas La Culture Du Questionnement Ce Qui A Entraîné Beaucoup De Souffrance & De Séparations
• La Culture De La Méritocratie & Rester Dans Le Mouvement Pour Être Sauvé.e
• Le Mouvement, Un Environnement Pas Très Propice Pour Que Les Femmes Enseignent La Prophétie
• 2024 : D’Un Système Patriarcat Vers Un Système Égalitaire – Un Changement Progressif
• 2024 Point Tournant : Liberté D’Exprimer Ses Doutes Sans Être Jugé.e Ou Qualifié.e D’Ivraie
• 2024 Point Tournant : La Différence Entre L’Institution & L’Individu.e – Le Salut Basé Sur Notre Humanité Non Sur Nos Croyances
• 2024 : Fin Du Modèle Église vs Le Monde Vers Un Modèle Tournée Sur L’Humanité
• Eden : Adam & Eve Ont Voté Pour Le Gouvernement Inégalitaire De Satan
• 2024 : Les Électeurs De Trump Ont Voté Pour Mettre Fin Au Système Inégalitaire Du Royaume De Satan
• 2024 : Montre La Fin D’Un Système Inégalitaire & Polarisé – Le Début D’un Modèle Basé Sur L’Humanité

• Présentation : TIN
• Plateforme Zoom
• Date : 15 Août 2026
• Orateur : Blessing NYONI
• Site internet : Eden à Eden
• Transcription : Repentance ou Mort - Avons-nous Les Mêmes Problèmes ?
• Chaine YouTube : YouTube Eden à Eden
• Playlist : |2026-07-31-TIN
• Vidéo : Repentance ou Mort - Avons-nous Les Mêmes Problèmes ?

Bon sabbat à tou.te.s. C’est un privilège de pouvoir tou.te.s vous retrouver, même virtuellement. Commençons par une prière.

Cher Dieu, merci pour ce moment que nous passons ensemble afin de nous permettre de continuer à approfondir cette relation qui se construit. Merci pour Ton attention et Ta patience tout au long de ce temps. Et je prie pour que le temps que nous passons ensemble soit bénéfique pour nous et pour Toi. Amen.

Hier, lorsque nous nous sommes rencontré.e.s, j’ai lancé la discussion sur la loi et sa relation avec Dieu, et la manière dont la dynamique entre ces deux entités n’est pas aussi simple que les auteurs du passé ont pu le laisser entendre, à savoir la loi comme une expression du caractère de Dieu.

Pour bien saisir ce que ce concept signifie pour nous, j’ai suggéré qu’il serait bénéfique de séparer les deux : mettre la loi d’un côté et Dieu de l’autre, et comprendre la loi de manière isolée. Car ce qui nous intéresse, c’est comprendre cette relation que Dieu a souhaitée avec l’humanité.

Lorsque Dieu a créé l’humanité, lorsque le plan de la création a été élaboré, Dieu avait l’intention de vivre avec un peuple, d’égal à égal. Mais à un moment donné, un grain de sable est venu perturber le processus. Et Dieu a dû élaborer un plan pour parvenir au même résultat, en tenant compte de la situation dans laquelle se trouvait l’humanité – ou devrais-je dire du contexte dans lequel l’humanité se trouvait.

Ainsi, lorsque nous réfléchissons à cette relation et que nous considérons la loi comme ce qui régit cette relation, la loi peut prendre des formes différentes selon la position réelle des deux parties :

Ainsi, hier, lorsque nous avons exploré cette relation entre Dieu et l’humanité, j’ai suggéré que ce type de relation avait pris des formes différentes selon les époques.

Aujourd’hui, je voudrais mettre en avant l’un des aspects de cette relation, et expliquer pourquoi elle devait fonctionner ainsi avant que l’humanité n’atteigne l’âge adulte.

Le terme que j’ai utilisé, et qui a été utilisé par le passé pour décrire cette relation, est celui d’alliance, qui est la formalisation d’une relation que nous appelons aujourd’hui mariage, dans laquelle deux parties s’engagent l’une envers l’autre, s’engagent dans la relation qu’elles ont nouée ; et elles reconnaissent qu’il existe quelque chose qui va les protéger au sein de cette relation.

Mais pourquoi ce processus de formalisation est-il important si la relation est déjà réelle ? Parce que, comme nous le savons tou.te.s – ou du moins comme le savent ceux.celles qui ont été marié.e.s ou qui ont observé des mariages –, une relation qui n’existe que de manière informelle peut être redéfinie par n’importe laquelle des parties à tout moment. Personne ne peut réellement être tenu à quoi que ce soit. Mais dès que deux personnes s’unissent et se marient, quelque chose change. Ce ne sont pas les sentiments. Ce ne sont pas leurs caractères. Rien ne change quant à leur individualité.

Mais lorsqu’elles s’unissent et célèbrent cette cérémonie, et échangent ces promesses, les deux parties reconnaissent qu’elles sont liées à quelque chose qui les dépasse. Et cette chose qui les lie n’est pas une prison, c’est une protection. On peut appeler cette protection « la loi

» ou « le gouvernement ». Car cette protection va considérer ces deux personnes et reconnaître légalement leur relation, ainsi que les droits dont disposent ces deux parties. C’est ce que nous explorons lorsque nous réfléchissons à cette relation formalisée entre Dieu et l’humanité. Non pas que Dieu et l’humanité ne puissent pas se fréquenter, mais nous utilisons le terme alliance parce que nous voulons identifier quelque chose de spécifique : à savoir les droits légaux entre ces deux parties.

Lorsque nous avons réfléchi au mariage, tant par le passé qu’aujourd’hui, je dirais que nous l’avons envisagé sous deux angles différents, qui déterminent le fonctionnement quotidien de cette relation.

Hier, j’ai laissé entendre que nous n’enseignions rien de nouveau. Le 22 novembre de l’année dernière, une étude a été menée qui abordait ce sujet : la classification de deux types de mariages. Cette étude, réalisée en novembre de l’année dernière, a exploré les racines anciennes de ce qui cimentait les sociétés, les raisons pour lesquelles les sociétés fonctionnaient ainsi dans l’Antiquité, ainsi que les conclusions qui en ont découlé. Il serait utile de revenir sur ces études et d’observer le fil conducteur qui s’est tissé depuis lorsque nous réfléchissons au mariage¹⁾. Nous puisons ces concepts dans notre vie quotidienne, car nous reconnaissons que la meilleure façon de comprendre Dieu est de voir comment ces concepts se manifestent devant nos yeux.

Réfléchir à la manière dont la richesse intergénérationnelle fonctionnait et fonctionne aujourd’hui nous offre un cadre pour commencer à envisager les relations. Et le terme que nous avons utilisé pour décrire ce type de relation qui préserve la richesse intergénérationnelle est celui de « mariage » qui est conçu pour préserver une seule chose – nous pouvons le classer ou le qualifier de « mariage de survie ».

Et le contraste que nous avons établi avec celui-ci est le « mariage de compagnonnage ».

Si nous réfléchissons à ce type de mariage de survie et que nous repensons aux étapes que nous avons suivies pour l’étudier, les caractéristiques que nous avons identifiées concernant ce mode de vie sont les suivantes :

Nous avons examiné comment, dans un monde agricole où la nourriture constitue l’élément principal des échanges entre empires et familles, la terre fait la différence entre se nourrir et mourir de faim.

Nous avons abordé les conséquences de ce phénomène et nous nous sommes demandé quel type d’organisation facilitait la protection des terres : celle où le père ou le patriarche est le seul responsable du patrimoine, et où le rôle de tous les autres – épouses et enfants – consiste à se plier à ses volontés pour préserver une lignée, afin que la terre ait un héritier.

L’intérêt d’examiner ce type d’arrangement était de voir comment la stabilité du patrimoine familial prime sur le bonheur de toute personne impliquée dans cet arrangement. Elle prime donc sur les droits dont jouissent les femmes ou les enfants. Et, à bien des égards, même ceux des hommes dans ces circonstances. Voilà un bref aperçu de ce que nous avons exploré concernant ce type d’arrangement de survie.

Mais nous pouvons opposer cela à un mariage fondé sur le compagnonnage. Car ce qu’il vise à protéger passe de la terre et du nom de famille, à la place de chaque partie dans cette relation, ainsi qu’au bonheur mutuel : une véritable affection, lorsqu’elle est donnée librement, plutôt que simplement présumée.

Lorsque nous explorons ce type de relation de compagnonnage, cette dernière implique qu’une vie se construit ensemble, parce que les deux personnes le choisissent, et non pas parce qu’une lignée, une nation ou un patrimoine a besoin que cette relation fonctionne. Donc, si l’on met tout cela de côté (lignée, nation ou patrimoine), les deux personnes peuvent se choisir l’une l’autre pour elles-mêmes.

Je l’ai donc décrit en termes humains – disons la version romantique de deux personnes qui se choisissent l’une l’autre.

Nous voulons partir de là et réfléchir à la manière dont Dieu s’est rapporté à l’humanité selon ces deux modes (A - survie et B - compagnonnage).

Pour faire court, nous pouvons l’appeler un arrangement de l’Ancienne Alliance et un arrangement relationnel de la Nouvelle Alliance.

Une question a donc été posée :

Cela fait maintenant des mois que nous parlons d’institutions.

Et la question qui vient naturellement à l’esprit des gens est la suivante :

Dans cette série d’études, j’espère que nous pourrons comprendre pourquoi nous devons nous concentrer sur les institutions et quelle place les personnes y occupent.

Aujourd’hui, je vais replacer ce que nous traversons dans le contexte des relations entre les personnes car c’est ce qui nous est le plus familier, ce avec quoi nous sommes à l’aise.

Pour l’instant, il suffit de garder cette idée à l’esprit : le gouvernement, qui est une institution, est simplement un représentant du peuple qu’il gouverne. L’expression que nous avons utilisée est « pour le peuple, par le peuple, du peuple ».

Gouvernement (Institution) Pour le peuple

Par le peuple Du peuple

Ce n’est pas une entité distincte avec ses propres intérêts contradictoires, mais quelque chose qui existe pour représenter le peuple. Ainsi, même lorsque nous commençons à parler le langage des institutions, les mêmes concepts que ceux dont nous discutons dans le cadre des relations entre êtres humains s’appliquent à la manière dont nous abordons les institutions à la fin du monde.

Dans l’histoire de l’humanité et de sa relation avec Dieu, j’ai suggéré que la destination était l’égalité entre Dieu et l’humanité.

Mais imaginez ceci : vous avez deux parties, deux êtres, deux entités :

Ainsi, même si la première personne dans cette relation a les meilleures intentions du monde et n’a jamais l’intention d’exploiter cet écart entre ces deux personnes, la relation ne peut s’empêcher de devenir inégale – même si la première partie ne souhaite pas qu’elle le soit. Parce que l’une d’elles sait ce qu’elle doit et ce qu’elle vaut (1). Et l’autre non (2). Dès qu’il y a un tel fossé, quelles que soient les circonstances, on n’a pas affaire à des compagnons. On se retrouve avec quelqu’un de fort et quelqu’un de faible, pas en termes de force ou de faiblesse physique, mais mentalement, quelles que soient les intentions de la personne 1.

Destination : Égaux

FORT FAIBLE

Et cet écart qui existe entre ces deux types de personnes est difficile à combler. Ce n’est pas simplement qu’une partie sait et que l’autre ignore, car on pourrait supposer que la partie 1 puisse simplement dire à la partie 2 ce qu’elle vaut.

Si l’on pense d’où vient la deuxième personne – un monde où elle n’a jamais connu d’autre modèle que celui du commandement et de l’obéissance, avec le temps, cela a un effet sur l’esprit. Tout ce que cet esprit a vécu en étant en relation avec une personne d’autorité, quand il a été asservi pendant si longtemps, et quand il se retrouve face à quelqu’un de plus fort, face à quelqu’un qui détient davantage d’autorité, son esprit ne peut s’empêcher de suivre un seul schéma : quand une consigne est donnée, cette consigne doit être respectée. « Écoute ce qu’on te dit. Et si tu ne le fais pas, il y aura des conséquences qui suivront. »

Autorité

Instruction donnée

Respecte la consigne ou

conséquences

Il n’y a aucune expérience vécue de la négociation, de la contribution ou du fait d’être valorisé pour autre chose que son utilité.

Ainsi, même si cette personne (1) venait à dire à l’autre « nous sommes égaux », cette information n’a aucun moyen de passer.

Dans ce genre de relation, lorsque l’on pense à cette caractéristique de la valeur que j’ai décrite, pour la deuxième personne – celle qui a été esclave pendant longtemps, la valeur est située à l’extérieur, séparée d’elle-même, car elle provient de l’autorité ou lui est attribuée par celle-ci. Cette valeur est conditionnelle. Et quand quelque chose est conditionnel, il peut être retiré si ces conditions ne sont pas remplies.

Valeur : Externe

 attribuée

 conditionnelle

Ainsi, même si un droit inconditionnel venait à être garanti par la loi en toute bonne foi, cet esprit qui n’est pas développé (2) n’a aucun moyen de le percevoir comme réel. C’est ce qui définit cette vision du monde esclavagiste dont nous avons parlé.

Cette capacité à penser en tant qu’égaux, à fonctionner en tant qu’égaux, où les deux parties sont capables d’apporter leur jugement ou leur initiative à la relation, doit être mise en pratique d’une manière ou d’une autre et ne peut pas être accordé. Et c’est précisément pour cela que cette destination qu’est le compagnonnage – qui est la forme de relation promise par la Nouvelle Alliance – ne peut être atteinte en changeant simplement le statut d’une personne, d’esclave à libre. Car il y a quelque chose dans l’esprit de l’ancien esclave qui doit être pris en compte.

Si l’on considère deux éléments :

Le statut d’un ancien esclave peut être accordé instantanément, il peut changer en un clin d’œil.

Mais la capacité à se considérer comme libre, elle, ne peut pas l’être. Et la seule façon de le changer, ou de le corriger, est de reconstruire lentement ce que le système n’a jamais laissé, c’est-à-dire, la valeur de cet individu, la reconnaissance de ses droits, la confiance que cet individu peut avoir envers autrui.

Esclave  Libre

Reconstruire

 valeur

 droits

 confiance

Il y a une histoire qui remonte à plusieurs années, celle d’un homme qui avait passé des décennies en prison et qui a finalement été libéré après ce long séjour carcéral – c’est une histoire fictive. Mais une fois libre, une fois son statut changé, il n’a pas ressenti cela comme un soulagement. Il était désorienté et effrayé par le monde dans lequel il venait d’entrer. Après avoir passé tant de temps en prison, il était incapable de fonctionner dans un monde qui ne lui disait pas quoi faire, quand manger, quand dormir. Car la seule conception qu’il avait eue de lui-même s’était entièrement construite au sein de cette prison structurée. Au fil du temps, il en est arrivé à un point où son estime de soi, en tant qu’individu, se situait en dehors de lui-même. Il était tout simplement incapable de dissocier l’image qu’il avait de lui-même du rôle qu’il jouait au sein de cette institution carcérale. Et une fois libéré, cela lui a semblé être un danger pour lui-même, plutôt que le soulagement que la liberté était censée apporter. Cette personne a fini par mettre fin à ses jours, car cette capacité à fonctionner n’avait tout simplement pas été développée.

Même s’il s’agissait d’une histoire fictive, dans laquelle le statut légal de ce détenu avait changé, mais où la capacité à penser en tant que personne libre n’avait pas été développée, ce phénomène est bien réel aujourd’hui dans les programmes pénitentiaires du monde entier.

C’est pourquoi, dans certains pays, des programmes sont mis en place pour développer cette capacité chez une personne avant sa libération. C’est un aspect de nos études que nous aborderons vers la fin de cette série consacrée à la réforme de la justice.

Mais le message de l’histoire que je viens de raconter, c’est que s’il n’existe pas de mesures pour reconstruire cette capacité dans l’esprit d’une personne anciennement incarcérée, une fois que son statut change et qu’elle redevient libre, il devient difficile de vivre dans un monde libre.

Je vais suggérer qu’il n’y a que deux options dont Dieu dispose avant d’entretenir une quelconque relation d’égal à égal avec l’humanité. L’humanité ne comprend pas vraiment ce qu’est l’Égalité, non pas par obstination, mais parce que la compréhension de cette notion nécessite la mise en place de certaines catégories et qu’un certain développement moral doit avoir lieu.

Je pense donc qu’il existe deux options :

Si l’on examine ces deux options… Espérons que nous puissions clairement écarter la première, car elle est exclue par le principe même que Dieu souhaite enseigner : comme cela a été exprimé par le passé, on ne peut pas imposer sa volonté à quelqu’un d’autre, même si cette volonté est bonne.

De Compagnonnage

La seule autre option dont Dieu dispose est donc d’utiliser ces conséquences externes pour enseigner ce qu’Il souhaite transmettre.

Comment Dieu amène-t-Il un peuple à penser d’une manière conduisant à une relation épanouissante en tant que compagnons ?

Option 1

<bc yellow>Force</bc> (ne pas imposer la bonne volonté) Option 2

<bc yellow>Conséquences</bc> <bc yellow>externes</bc>

Hier, nous avons parlé de méthodologie, de manière générale. J’espère que vous avez retenu certaines des façons dont nous pouvons nous y prendre pour comprendre ce concept. Le concept que nous voulons comprendre est donc celui de compagnonnage, des relations et des relations de survie. Nous voulons comprendre l’Ancienne Alliance et la Nouvelle Alliance. Même si nous avons peut-être étudié ces idées il y a des années, nous pouvons énumérer ces caractéristiques comme cela a été fait lorsque le sujet a été abordé. Mais pour vous aider concrètement, ou du moins pour ce qui est de moi, il faut examiner cette liste et procéder comme un chirurgien : vous prenez un élément, vous prenez votre scalpel et vous l’isolez. Vous le considérez en soi, pour essayer de comprendre ce que cette caractéristique enseigne, indépendamment de celles qui l’entourent.

Inconditionnelle (Nouvelle Alliance)

Ce qui m’intéresse donc, c’est l’idée d’une relation de type conditionnel et la manière dont celle-ci aboutit à une relation inconditionnelle. Comment y parvient-on ? Et pourquoi cette relation existe-t-elle au départ ? Pourquoi cette relation devait-elle être conditionnelle ?

Ce que j’ai suggéré jusqu’à présent, c’est que cette conditionnalité, dans le cadre de l’Ancienne Alliance, n’était pas une option parmi tant d’autres, mais bien la seule option possible lorsque les circonstances empêchaient la partie avec laquelle Dieu souhaitait établir une relation de comprendre par elle-même les principes d’Égalité.

Dieu a donc un objectif : amener l’humanité à comprendre l’Égalité, à prendre conscience de sa propre valeur, afin qu’elle comprenne ses droits par elle-même. Ce principe devait être enseigné d’une manière où Dieu tenait compte du contexte dans lequel l’humanité se trouvait.

J’ai donc parlé de l’humanité de manière générique. Je vais utiliser le modèle qu’on nous a demandé d’utiliser, ou devrais-je dire qu’on nous a conseillé d’utiliser : Israël ancien, car c’est celui sur lequel nous disposons du plus d’informations, où l’on voit un peuple sortir d’Égypte, qui est explicitement une économie de type esclavagiste ; et Dieu a dû commencer par reconstruire les Israélites pour amener les Israélites à se considérer les uns les autres comme des égaux, avant même que Dieu puisse leur faire comprendre qui Il est.

Il s’agit donc :

Nous connaissons bien cette méthodologie.

La première chose à aborder, pour Dieu, c’est construire une catégorie de ce que signifie

« égaux ». Pour considérer comme vraie l’idée que tous les êtres humains ont un statut égal, il faut d’abord disposer d’une catégorie opérationnelle de ce que signifie « être humain », suffisamment large pour que les gens puissent y inclure des personnes différentes d’eux-mêmes. Qu’il s’agisse d’une personne issue d’une autre tribu, d’une autre nation, d’un autre sexe ou d’une autre classe sociale, cette catégorisation doit être repensée pour que les gens puissent considérer les autres comme leurs égaux. Mais après toutes ces années pendant lesquelles l’esprit a été façonné selon une vision du monde bien précise (esclavage en Égypte), ces catégories n’existaient tout simplement pas. Tenter d’interpréter la notion de « égaux » entre les êtres humains et Dieu aurait été une mission vouée à l’échec, car les humains considéraient Dieu comme différent : « Dieu est l’être qui détient l’autorité ; nous ne pouvons donc pas être égaux ». Dieu a donc dû partir du point où se trouvaient les humains et construire cette catégorie à partir de zéro.

Le second est un type de raisonnement moral plus profond.

C’est la capacité à considérer quelque chose comme vrai parce que c’est vrai en soi, et pas seulement à cause de ce qui vous arrive si vous ne le faites pas. Donc, quelque chose qui est vrai indépendamment de ce qui se passe, malgré le comportement de quiconque.

Pensons à un enfant qui fait ce qu’il faut et se comporte correctement parce qu’il a peur d’une punition – il ne mange pas de bonbons parce qu’il a peur de se faire gronder, ou il se comporte correctement avec ses frères et sœurs parce qu’il a peur d’être mis au coin : si vous considérez l’étape de développement nécessaire pour parvenir à ce stade, la différence entre cette situation et un adulte qui se comporte bien parce qu’il comprend pourquoi c’est important, c’est qu’aucun enfant ne peut atteindre le stade adulte de la compréhension du bien et du mal simplement en se faisant dire ce qui est bien et ce qui est mal. Cela doit se construire au fil du temps.

Ainsi, la seule façon dont Dieu pouvait amener — disons les anciens Israélites — à apprendre ce principe les concernant, que nous appellerons « l’Égalité », était d’utiliser quelque chose qu’ils pouvaient ressentir et toucher, c’est-à-dire des versions de ce principe basées sur des conséquences tangibles.

Vous voulez donc enseigner un principe et vous comptez utiliser les conséquences comme outil pour enseigner ledit principe ; c’est ce qui rend cette idée de conditionnalité nécessaire, plutôt que simplement pratique.

Toutes les histoires de voyage dans le temps illustrent cette idée d’une manière ou d’une autre : une personne remonte dans le temps et tente d’expliquer qu’elle vient du futur, mais cela n’a tout simplement aucun sens. En effet, cette personne du passé ne dispose pas des catégories mentales nécessaires pour conceptualiser ce dont parle cette personne venue du futur.

Pensez à la technologie moderne. Si vous deviez rencontrer Moïse, dans un champ il y a 3000 ans, et que vous essayiez de lui expliquer ChatGPT ou un téléphone portable : ce n’est pas que Moïse resterait là à dire : « Non, tu te trompes », ni qu’il comprendrait de quoi il s’agit exactement. Il n’aurait tout simplement pas de place pour ce dont vous parlez. Dans son esprit, il n’existe aucune catégorie pour un appareil capable de contenir tous les livres qui ont jamais été écrits, et qui permette en plus de parler à quelqu’un à l’autre bout du monde. Vous pourriez le décrire parfaitement et patiemment pendant des heures, mais pour Moïse, ce ne serait que du bruit, parce que ces catégories n’existent tout simplement pas pour Moïse.

C’est la même chose en ce qui concerne l’Égalité entre Dieu et l’humanité. La façon dont l’humanité perçoit les déséquilibres de pouvoir – ces anciens Israélites se trouvaient dans un état où les catégories de cette idée d’égalité n’existaient tout simplement pas.

Ainsi, comme je l’ai suggéré, lorsque Dieu aborde Lévitique 26, lorsque Moïse va le mettre par écrit et décrire les bénédictions et les malédictions, ainsi que les conditions, tout cela fait partie d’un plan, d’une méthode d’enseignement. Cette conditionnalité n’est pas l’objectif final que Dieu poursuivait avec Israël : que vous prospériez si vous vous comportez correctement, ou que vous souffriez si vous ne vous comportez pas correctement.

Mais Dieu avait besoin de lier cette prospérité si étroitement à l’obéissance que leur comportement puisse être façonné sans même que les Israélites s’en rendent compte, que ce soit dans les champs, avec la pluie et la moisson, ou au niveau de la santé. Ces bénédictions étant liées à l’obéissance – ce que je considère comme une méthode d’enseignement – et ces malédictions liées à la désobéissance – que je peux appeler des conséquences –, faisaient partie de cette éducation conditionnelle. Et c’est le seul levier dont Dieu disposait pour remodeler l’esprit des Israélites pour atteindre la destination voulue par Dieu – le compagnonnage, jusqu’à ce que toutes les bonnes catégories soient en place, et que la capacité des Israélites à réfléchir sur eux-mêmes soit en place.

Mais cette conditionnalité, en fin de compte, n’a jamais garanti les droits que Dieu cherchait à faire valoir. La conditionnalité ne garantissait pas les droits. Elle garantissait un bon comportement. Cette conséquence sous la forme d’une vie bien menée ou mal menée. Les droits n’étaient jamais en jeu. Mais ils devaient être suffisamment étroitement liés pour qu’un peuple qui avait été meurtri puisse apprendre quoi que ce soit.

Je vais donc résumer brièvement et nous reprendrons la prochaine fois.

J’ai commencé par présenter cette histoire comme le parcours de cette relation entre Dieu et l’humanité et j’ai suggéré que nous explorons cette relation de différentes manières depuis longtemps. En parlant ces derniers mois de l’Ancienne et de la Nouvelle alliance, nous ne faisons que classer deux types de relations ou de mariages. Nous pouvons les considérer comme un mariage de survie ou un mariage de compagnonnage. Et ce que Dieu souhaite, c’est un mariage de compagnonnage. Mais l’une des parties dans cette relation n’a aucun moyen de penser en termes d’Égalité, car le monde qui l’entoure ne le lui permet pas. Dieu pourrait avoir les meilleures intentions du monde pour établir une relation d’égal à égal ; mais si l’humanité ne comprenait pas sa propre valeur ou sa valeur intrinsèque, toute ambition d’une relation d’égal à égal serait vouée à l’échec. Il faut donc reconstruire deux choses :

Car le statut d’une personne peut passer d’esclave à libre. Mais la capacité à penser dans le langage de la liberté doit être reconstruite.

Alors, comment Dieu s’y prendra-t-Il pour mettre en place cette reconstruction ?

Nous pouvons prendre pour modèle l’ancien Israël et sa sortie d’Égypte. Mais cela peut être extrapolé aux deux autres lignes dont nous disposons : l’Adventisme et l’humanité.

Ainsi, lorsque Israël sort d’Égypte, et que Moïse va servir de médiateur dans cette relation entre Dieu et les Israélites, les bénédictions et les malédictions, les conditions pour cette relation, sont utilisées comme méthode d’enseignement où Dieu va lier la prospérité à la bonne conduite de manière si étroite dans ce cadre conditionnel que, à l’insu des Israélites, ceux-ci apprenaient quelque chose. Ils étaient censés apprendre quelque chose : une bonne conduite est une bonne chose. Mais cette conditionnalité n’a jamais sécurisé leurs droits, car ces droits étaient inconditionnels dès le départ. Dieu devait simplement utiliser un moyen pour le démontrer.

Là où nous reprendrons notre prochaine étude, c’est sur le fait que ces personnes anciennement esclaves, qui ne percevaient le monde qu’à travers le prisme de l’esclavage, ont dû passer par un changement de catégorie. Dieu aurait pu continuer à enseigner en traitant ces Israélites comme des esclaves ; ou bien Il aurait pu faire preuve de ruse, faire preuve de tact, et changer l’étiquette « esclave » en « enfant ». Mais dans l’esprit des Israélites, et dans celui de la Chrétienté pendant longtemps, on considérait qu’ils n’étaient que des esclaves de Dieu. Mais Dieu a changé cette catégorie et a dit : « enfants », car l’état d’esprit des esclaves et des enfants est le même : « Fais simplement ce qu’on te dit. » Mais cet « enfant

» dispose d’une marge de manœuvre que l’esclave n’a pas.

Nous développerons donc ce point plus en détail la prochaine fois.

Nous allons maintenant conclure par une prière, car nous n’avons plus le temps.

Cher Dieu, encore une fois, je l’ai répété sans cesse, merci pour Ta patience. Autant que Tu es bienveillant, je suis convaincu que Tu es fidèle, fidèle aux termes et conditions auxquels la loi Te lie, pour Ton épanouissement et pour le nôtre. Personnellement, je me sens privilégié d’avoir l’opportunité d’être Ton compagnon quelle que soit la forme que cela prenne. Je prie pour que le reste du sabbat soit une bénédiction. Et je prie pour que Tu continues à mieux nous connaître afin que nous puissions avoir un mariage heureux. Je prie cela au nom de Jésus. Amen.

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