Série en 10 présentations au mois d'août réparties entre Curtis et Blessing organisée par TIN ministry en Angleterre.

Curtis explique la relation entre Dieu et la Loi dans le cadre de la nouvelle alliance

• Révision Des Études Du 19 Juin : La Loi Du Dimanche
  • Le Choix De La Date De La Loi Du Dimanche
  • La Doctrine De La LD Est Plus À Comprendre Que La Date

• Pas De Nouveaux Messages Durant La Moisson
  • Approfondir Pour Soi-Même Le Sujet Qu’On Ne Comprend Pas

• Matthieu 19.16 - Questions : Le Plan Du Salut Institutions & Individuel – Dieu & La Loi
  • Nos 4 Lignes De Réforme Ne Sont Qu’Une Seule Ligne D’Une Même Histoire Menant Au Mariage Avec Dieu.
  • Les Alliances & La Fin Du Temps De Grâce Pour Montrer La Relation De Compagnonnage Entre Dieu et L’Humanité
  • Nouvelle Alliance Jérémie : Avoir la Loi Dans Le Cœur Ou Christ En Vous L’Espérance De La Gloire
    • Les Études De La Moisson : Comment Parvenir À Une Relation De Compagnonnage Avec Dieu Sans Médiateur

• « Ainsi Dit EGW » Versus La Méthode Parabolique
  • Les Paraboles Pour Nous Aider À Comprendre Dieu – Le Naturel Vers Le Spirituel
  • La Méthode Z Pour Comprendre La Relation De Compagnonnage Entre Dieu & L’Humanité
    • Apocalypse 17 avec la Méthode Z Pour Comprendre La LD
    • La Loi Rend L’Institution Puissante Pour Diriger & Contrôler Les Gens
  • Loi Est Le Caractère De Dieu – C’est Vrai Mais Pas Suffisant Pour Comprendre Dieu
    • Disséquer Le Caractère De Dieu En Mettant De Côté La Loi Tout En Se Posant Des Questions Sur Ce Qu’est La Loi
    • Comprendre La Déclaration : La Loi Est Le Caractère De Dieu
  • Les Études De La Moisson : Une Formalisation D’Une Relation De Compagnonnage Entre Dieu & L’Humanité Dont Les Droits Sont Protégés

• La Question Posée Au Sujet Du Salut

• Résumé De L’Étude : Relation Entre Dieu & L’Humanité

• Présentation : Eden à Eden
• Plateforme Zoom
• Date : 21 Juin 2026
• Orateur : Curtis Robinson
• Site internet : Eden à Eden
• Transcription : La loi comme langage d'amour entre compagnons
• Chaine YouTube : YouTube Eden à Eden
• Playlist : Curtis : 2026 - 07-31 TIN - UK
• Vidéo : La loi comme langage d'amour entre compagnons

Bonsoir, bon après-midi à tou.tes où que vous soyez dans le monde. Je comprends que que nous venions de prier, mais si vous me le permettez, j’aimerais prier à nouveau. Je vous invite donc à vous joindre à moi pour commencer par une prière.

Cher Dieu. Merci pour cette occasion qui nous est donnée de nous réunir afin d’approfondir notre réflexion sur là où nous nous trouvons en ce moment, alors que nous essayons de mieux comprendre la Grande controverse et notre rôle dans ce conflit. Nous avons de nombreuses questions et un profond désir de nous rapprocher de Toi. Alors que nous traversons cette période de l’histoire de la Terre, sans aucun soutien terrestre, nous prions pour que le Saint-Esprit continue néanmoins à nous guider. Reste avec nous en permanence. Je prie au nom de Jésus. Amen.

Il y a un peu moins d’un mois, une série d’études a été réalisée et diffusée au sein du Mouvement¹⁾. L’objectif de cette série était d’ouvrir la discussion sur un sujet : la Fin du Temps de Grâce et ses implications. Nous devrions désormais bien connaître ce sujet et nous y sentir à l’aise, puisque nous avons passé deux ans à aborder la question de la Loi du Dimanche.

Lorsque nous avons abordé les études relatives à la Loi du Dimanche, nous avons été confronté.es à la question de la date de cette loi : était-ce en :

Et bien que divers calculs puissent être effectués pour aboutir à une date, ce que moi-même, et j’espère beaucoup d’entre nous, avons fini par comprendre, c’est que, d’une certaine manière, la date n’avait aucune importance. Ce qui ressortait et aurait dû être la conclusion à retenir de toutes ces études, c’est ce que j’appellerai la doctrine de la Loi du Dimanche. Et ce que j’entends par « doctrine », ce sont les modèles qui ont été utilisés pour parvenir aux conclusions auxquelles nous sommes arrivé.es. C’est pourquoi il nous a fallu beaucoup de temps pour explorer des sujets comme Apocalypse 17. Car une fois que l’on dispose d’un modèle solide, les événements vers lesquels ce modèle pointe, se mettent en place. Et une fois que l’on possède les événements, on peut mieux naviguer dans l’histoire que l’on vit.

Ainsi, lorsque l’on pense à la balise de la Loi du Dimanche, ce n’était pas suffisant de déclarer que divers intervenant.es sont arrivé.es à la conclusion de l’année 2024. Car les différents événements de cette année-là ont été élaborés à partir de modèles différents. Et si vous avez des modèles différents qui s’opposent les uns aux autres, cela affecte non seulement votre compréhension de la politique ici, mais, à terme, affectera également la façon dont nous comprenons la politique au Ciel.

Ainsi, lorsque les études ont été abordées il y a un mois en lien avec la Fin du Temps de Grâce, vous aurez remarqué que très peu de temps a été consacré à discuter de la date du 3 janvier 2026 et des événements liés à ce qui s’est passé ce jour-là. En effet, c’était ce qui comptait le plus pour moi, en tout cas, et pardonne-moi, Blessing, de parler en ton nom, mais ce qui, je suppose, comptait le plus pour lui, c’étaient les modèles qui encadraient les conclusions, car ce sont ces modèles qui façonnent notre façon de penser.

Dans la série que nous sommes sur le point de faire, du moins en ce qui me concerne, il n’y aura pas de contenu nouveau. Ce qui pourrait paraître nouveau ne sera qu’une répétition de ce qui a déjà été enseigné. Et ce qui a été enseigné il y a un mois n’était pas nouveau. Comment puis-je l’affirmer ? Parce que dans la dispensation de la Fin du Temps de Grâce correspond à la période de la Moisson lorsque l’on utilise le modèle de l’agriculture. Et comme nous l’ont rappelé tant la Bible que les enseignant.es, il ne pleut pas pendant la Moisson. Donc, ce qui peut sembler nouveau, je vous encourage à y réfléchir comme quelque chose de pas nouveau. Ce que les enseignant.es ont fait et continuent de faire, c’est de reprendre divers concepts que nous avons développés au cours des quelque 35 dernières années, et de les assembler pour tenter de présenter une vue d’ensemble.

Diverses questions ont découlé de ces études. Ainsi, dans mes études, du moins au cours des prochaines semaines, j’essaierai d’apporter mon point de vue sur certaines de ces questions sur la manière dont je comprends les choses. Il y a environ deux semaines, au sein de notre groupe local au Royaume-Uni, hors caméra, nous avons eu une discussion sur la manière dont nous nous y prenons pour comprendre la vérité, si je peux le formuler ainsi. Et un conseil est ressorti de cette discussion : si vous voulez comprendre la vérité, arrêtez de poser des questions. Ce que je veux dire par là, c’est : pensez à un sujet que vous ne comprenez pas, quand je dis « ne comprenez pas », je veux dire : « Pensez à quelque chose qui n’a pas de sens pour vous ». Et trouvez un moyen de lui donner un sens, approfondissez - creusez le sujet. Quelle que soit la manière dont vous le comprenez et enseignez-le, même si vous arrivez à la mauvaise réponse. Car, comme on nous l’a rappelé, ce n’est pas la destination qui est le plus intéressant, c’est le voyage. Et c’est au cours de ce voyage, lorsque vous partez vous-même pour explorer comme Dora²⁾, que vous identifiez ce qui n’a pas de sens et ce qui a du sens pour vous-même. Car je peux passer cinq études à expliquer en quoi les choses ont du sens pour moi, mais tant qu’une autre personne n’aura pas fait ce travail pour elle-même, ce qui est dit n’aura jamais de sens pour elle.

Vous disant toutes ces choses, nous apprécions toujours d’avoir des questions.

Cependant, les deux questions sur lesquelles j’aimerais essayer de donner mon point de vue, pour ce faire je citerai un verset biblique : Matthieu 19.16. Je vais le lire dans son intégralité afin de vous donner le temps de le trouver.

Plusieurs questions ont été posées de la même manière en lien avec le sujet du salut, en lien avec les institutions et les individu.es. Je n’essaierai pas de répondre à chacune de ces questions individuellement dans le cadre de ce thème. Mais j’espère que les études que nous allons aborder répondront à toutes ces questions.

La deuxième question qui y est liée, est une question à laquelle le Christianisme s’est attaqué depuis des centaines d’années : celle de la relation entre Dieu et la loi. D’une manière générale, les questions sont les suivantes :

Ainsi, au cours des trois prochaines semaines, nous tenterons de réfléchir à ces questions, tout en continuant à approfondir notre compréhension du message de la Moisson.

Lorsque nous réfléchissons à notre rôle dans tout cela, nous reconnaissons que l’humanité a été créée dans un but précis : celui d’être la contrepartie de Dieu. Ainsi, avant toute Grande controverse, avant ces alliances anciennes et nouvelles, Dieu avait quelque chose en tête : entrer en relation avec quelque chose. C’est ainsi que Dieu a créé l’humanité. Nous avons donc ces deux parties, et c’est ce que nous allons explorer en essayant de répondre à cette première série de questions : « Comment cette relation a connu différentes phases au fil du temps – de l'enfance à l'âge adulte ?»

Et lorsque nous pensons aux différentes lignes de réforme que nous avons tracées par le passé, nous les classons généralement en quatre lignes de réforme. Nous disons :

Et nous faisons de même avec l’Israël moderne. Souvent, nous superposons ces lignes que nous appelons « ligne sur ligne ».

Mais un concept important qu’il faut garder à l’esprit lorsque nous superposons ces lignes, c’est qu’il s’agit en réalité d’une seule et même histoire du début à la fin. Lorsque nous créons ces frontières entre ces lignes, tout ce que nous faisons, c’est reconnaître un schéma qui ne change pas. Mais en réalité, il s’agit d’une seule et même longue histoire qui marquera les phases de la croissance de l’humanité, jusqu’à ce que nous arrivions au point où nous dirions : « Maintenant, nous pouvons nous marier à Dieu. »

Ainsi, lorsqu’un modèle tel que celui des Alliances est introduit, vous vous demandez :

« Pourquoi utiliser les alliances pour explorer la Fin du Temps de Grâce ? » Ma suggestion est que c’est ce sur quoi porte l’histoire – sur ces lignes de réforme [les 4 lignes et la grande ligne] et à mesure que nous parcourons les balises, il est facile de perdre de vue la vision d’ensemble, à savoir que Dieu et l’humanité ont été conçus pour avoir une relation. Et le terme « alliance » désigne simplement une relation formalisée. Prenons l’exemple de couples qui se fréquentent, ils passent par différentes étapes dans leur relation avant de pouvoir légaliser leur union. Par « légaliser », je veux dire par là que cette relation est protégée. Les droits de chacune des parties au sein de cette relation sont protégés. L’un des concepts introduits un mois auparavant, est le fait de tracer le développement d’une relation entre Dieu et l’humanité. Et deux mécanismes différents sont utilisés pour expliquer ou développer cette relation.

Si nous réfléchissons à l’Israël ancien comme un modèle ou l’Adventisme que nous avons construits à partir de ce modèle, ou encore la plus grande image de l’humanité, nous parlons d’ancienne et de nouvelle alliances, mais en réalité, il s’agit d’une seule et même alliance. Et le simple fait de garder cette information à l’esprit vous aidera à répondre à toutes les questions que vous vous posez. Car s’il s’agit véritablement d’une seule et même relation, qui traverse différentes phases, nous pouvons regarder à la fin de cette ligne – ce projet à savoir une relation entre Dieu et l’humanité en tant que compagnons, et explorer ce qui doit se produire pour y parvenir.

Jérémie l’exprimera en ces termes : pour parvenir au point où l’on peut entretenir une relation de compagnonnage avec Dieu, il faut que quelque chose se produise. Les deux parties doivent être sur la même longueur d’onde. Pour y parvenir, il faut avoir la loi dans son cœur³⁾. Une autre façon de l’exprimer est : « Christ en vous, l’espérance de la gloire⁴⁾ ». Ce terme a été utilisé par les auteurs du Nouveau Testament et exploré par A.T. Jones.

Ce terme qui nous est familier, c’est l’objectif : la manière d’entretenir une relation de compagnonnage avec Dieu. C’est ce dont traitent ces études sur la Moisson.

Mais pour en arriver là, il faut comparer la manière dont cette relation a fonctionné jusqu’à présent, et si vous étiez en mesure de participer, je vous poserai la question suivante : « Quel est le principal obstacle à ce type de relation de compagnonnage ? » Et la réponse à laquelle je m’attendrais, c’est que si quelqu’un gère cette relation, parce que les deux parties ne parviennent pas à s’entendre, alors il est impossible d’avoir une relation de compagnons. Pour y parvenir, Dieu met en place un mécanisme pour aider cette partie à parvenir à un stade où elle peut agir sur un pied d’égalité, grâce à l’intervention d’un médiateur. Ainsi, cette connaissance de Dieu – de son caractère – que nous avons l’habitude d’appeler « la loi » – doit être expliquée à l’autre partie de la relation, jusqu’à ce que celle-ci l’assimile et la comprenne par elle-même, afin que les deux parties puissent se mettre d’accord sans que personne n’ait à expliquer ou à aider, sans avoir besoin d’une sorte de médiateur ou d’une personne plus savante. Mais parvenir à un état où ces deux parties – Dieu et l’humanité peuvent toutes deux considérer cette loi et la percevoir de la même manière.

Un outil avec lequel nous devrions être à l’aise pour expliquer à la fois la prophétie et Dieu, ce sont les paraboles.

Pour amener cette pensée à cette conclusion, l’implication est que nous lisions la Bible et Ellen

G. White et que nous lisions les explications qui nous sont données sur Dieu, et dire :

« D’accord, je t’entends, Ellen G. White et ton explication directe sur Dieu, mais nous allons utiliser les paraboles pour explorer ce que tu as dit ».

Si je peux m’exprimer clairement, cela revient essentiellement à dire : Je ne vais pas laisser Ellen G. White m’expliquer Dieu, je laisserai les paraboles le faire à ma place. Car le spirituel ne peut pas expliquer le naturel. Et le spirituel ne peut certainement pas expliquer le spirituel. Donc, si je veux comprendre cette relation que l’humanité entretient avec Dieu, laquelle s’étend sur des milliers d’années, entre un être que nous ne pouvons pas voir et l’humanité que nous pouvons voir, alors essayer d’expliquer Dieu directement, comme le fait Ellen G. White, s’avère insuffisant. Ce qui devient utile, c’est d’utiliser le naturel pour expliquer ce Dieu, nous devrions désormais être à l’aise avec cette approche.

Nous avons donc dit que cette relation qui s’étend à travers le temps, même si nous utilisons les termes « Ancienne Alliance » et « Nouvelle Alliance », ne correspondent pas en réalité à deux relations distinctes. Il s’agit simplement de Dieu et de l’humanité traversant différentes phases pour construire cette relation. Et pour comprendre cette relation, nous n’allons pas nous tourner vers un « Ainsi dit Ellen G. White ». Nous nous appuierons sur ce que nous comprenons, c’est-à-dire le naturel.

Il y a quelques années, des études ont été menées sur ce qu’on appelle la « Méthode Z ». Elles s’inscrivaient dans le cadre de la compréhension de l’étoile de David dans l’histoire des Rois mages⁵⁾.

L’idée était la suivante : on prend quelque chose de naturel pour expliquer quelque chose de spirituel. Et une fois qu’on a compris cette notion spirituelle, elle devient notre réalité naturelle qui permettra alors d’expliquer autre chose que l’on ne comprend pas encore.

Nous pouvons utiliser cette même logique pour expliquer cette relation avec Dieu. Il faudra plusieurs étapes pour y parvenir, mais nous y arriverons à la fin. Ainsi, la première étape que nous avons franchie sans le savoir consistait à expliquer Apocalypse 17. Et j’espère qu’en abordant cette section, nous pourrons commencer à voir en quoi ces études sont liées à la Loi du Dimanche et comment elles sont connectées avec là où nous sommes aujourd’hui. Lorsque nous avons étudié Apocalypse 17, nous l’avons fait pour une raison précise. Nous ne sommes pas allé.es dans Apocalypse 13, mais pourquoi ? Pourquoi les enseignant.es ont-ils ou elles jugé inutile d’utiliser Apocalypse 13 pour comprendre la Loi du Dimanche ? Une raison qui me vient à l’esprit, du moins, c’est parce qu’on y voit l’image d’une Bête, et celle-ci traversera l’histoire jusqu’à ce qu’une image d’elle soit créée. Mais nous n’avons pas beaucoup de détails sur cette Bête.

C’est un chapitre très vague, dans lequel tout est mélangé en une seule image ou une seule parabole. Ainsi, lorsque l’on souhaite comprendre la fin du monde et conceptualiser la manière dont la Loi du Dimanche arrive, il nous est simplement dit qu’une Bête passe de l’état d’Agneau à celui de Dragon. Mais où cette transformation a-t-elle lieu ? Comment se fait-elle ? C’est là qu’Apocalypse 17 s’avère utile car ce chapitre donne quelques détails sur cette transformation, en séparant les différents éléments. L’histoire d’Apocalypse 17 nous parle d’une Femme, d’une Bête, de Rois, de Têtes, de Couronnes. Une compréhension d’Apocalypse 17 nous a donné les clés pour déchiffrer la Loi du Dimanche, en séparant ces éléments plutôt qu’en les considérant comme un tout unique.

Ainsi, lorsque nous avons vu cette Femme - la Femme spirituelle, et la Bête spirituelle, nous avons pris en compte les éléments naturels pour comprendre la notion de souveraineté et les souverains. Ainsi, si vous pensez à une personne et à un siège que nous appelons le trône, cette personne sera un souverain assis sur un trône. Ce sont deux choses distinctes.

Ce sont deux entités distinctes qui, dans le récit d’Apocalypse 17, nous avons vu qu’elles devaient s’unir pour qu’une Loi du Dimanche puisse voir le jour, il fallait qu’il y ait une relation entre elles.

Et cette séparation, ou cette compartimentation – le fait de considérer la Femme comme une entité à part entière, distincte de l’institution que représentait le trône – nous a aidé.es à expliquer la Loi du Dimanche, non pas parce qu’il s’agissait d’une idée nouvelle, mais parce que nous avions besoin de ressentir cette distinction par nous-mêmes de ces deux éléments qui se mettaient ensemble. Donc, si nous avions pu faire en utilisant les Rois et les Trônes naturels pour expliquer Apocalypse 17, alors nous pourrions prendre ce que nous comprenons d’Apocalypse 17 et l’utiliser comme référence naturelle pour expliquer autre chose que nous ne comprenons pas, à savoir Dieu — le spirituel.

Le Christianisme, comme je l’ai dit au début perçoit depuis longtemps cette tension entre la loi et Dieu. Apocalypse 17 clarifie cette distinction, car lorsque nous avons décrit une institution, la définition que nous avons donnée d’une Bête était celle d’une institution politique dotée de pouvoir. Et qu’est-ce qui rend une institution puissante ? Par définition, une institution est un ensemble de règles qui s’assemblent pour assurer la permanence et la structure, ce qui est un autre nom pour la loi. C’est la loi qui rend cette institution puissante, capable de diriger et – je dirai le mot – de contrôler les gens, c’est ce que voulait cette Femme dans Apocalypse 17. Mais le fait est que, lorsque nous lisons Apocalypse 17, c’est le trône qui détient le pouvoir. Ce qui pourrait sembler inconfortable de comparer Dieu à une Femme mauvaise ou à une mauvaise entité, mais c’est ce que nos règles nous obligent à faire : voir la relation entre une entité – Dieu, et le trône sur lequel ils siègent. Lorsque cette entité et ce trône s’unissent – ce qui constitue une institution, une structure, un ensemble de règles –, c’est ce trône – cette chose qui détient le pouvoir et non l’entité.

Une personne ne peut légitimement occuper ce trône – n’importe quel trône – et n’en exercer le pouvoir que s’il existe une harmonie entre qui ils sont - c’est-à-dire leur caractère – et ce que ce trône exige ou représente. Le trône et l’être doivent être s’aligner, s’accorder s’ils doivent entretenir une relation.

Des études seront menées à l’avenir pour approfondir ce sujet sur la fornication entre la Femme mauvaise et son trône, afin de montrer comment ces deux entités partagent le même esprit.

Je reconnais avoir pris les devants, mais ce à quoi je veux faire allusion, c’est que :

Mais les deux ne peuvent fonctionner que lorsqu’il y a harmonie entre eux.

Ainsi, même si Ellen G. White affirme que la loi est le caractère de Dieu, cette déclaration peut être vraie en surface, mais je suggèrerai que ce n’est pas suffisant.

Une chose peut être vraie, mais pas suffisante. Ce que j’entends par « pas suffisant », c’est que si nous en restions là, nous n’apprenons rien sur le Gouvernement de Dieu.

En affirmant que la loi est le caractère de Dieu, nous nous empêchons d’explorer ce caractère. Et la seule façon d’y parvenir, ou de bien s’y prendre, c’est d’aller dans un laboratoire et faire quelques expériences.

Quand j’étais étudiant, peut-être que certain.es d’entre vous en ont fait quand vous étiez à l’école. En cours de biologie, si vous vous êtes déjà retrouvé.e dans un laboratoire de sciences et que vous avez eu l’occasion de travailler avec des grenouilles, et si vous vouliez en savoir plus sur l’anatomie, on nous donnait des grenouilles. Nous avions deux options.

Il fallait donc opter pour l’ :

C’est la même chose que nous avons fait avec Apocalypse 17 avec le trône. Nous ne pouvions rien apprendre en fixant la personne assise sur le trône, nous avons dû mettre cette Femme de côté et considérez cette institution seule - le trône. C’est ce que nous faisons lorsque nous mettons la loi de côté. Ainsi, vous pouvez alors commencer à poser les questions suivantes :

Ainsi, séparer cette loi du caractère de Dieu ou de la personne de Dieu soulève les questions qui ont été posées, à savoir :

Si nous avons mis cette loi de côté dans sa propre boîte, avons-nous annulé ce que nous avons dit par le passé en affirmant que la loi est le caractère de Dieu ?

Je suggérerai que ce que nous avons fait, c’est essayer de comprendre ce que cette affirmation signifie réellement au départ : « La loi est le caractère de Dieu ». Et ce que je propose, en utilisant cette analogie, c’est qu’il y a deux choses qui sont en harmonie, qui parlent le même langage :

Ainsi, lorsque nous cherchons à comprendre cette relation entre Dieu et l’humanité, et que nous réfléchissons aux différentes manifestations (orchestration) de cette relation – l’ancienne alliance et la nouvelle alliance –, nous voulons être sûr.es que cet Être [Dieu] avec Lequel nous entrons en relation n’abuse pas de nous, ne nous contraint pas. La garantie que nous avons que cette situation n’arrivera pas, c’est que le gouvernement protège nos droits – c’est ce à quoi consiste le mariage. C’est une relation où les droits des deux parties sont protégés. Car toute relation qui repose sur la permission de Dieu à l’humanité cesse d’être une relation de compagnonnage, elle ne devient qu’une relation de dépendance.

Un élément clé dans les études relatives à la Moisson, c’est ce sujet de la loi, car les études sur la Moisson, si je devais les résumer en une seule phrase. : c’est la Formalisation d’une relation - la légalisation d’une relation. Et dès que l’on entre dans ce domaine, il devient important de comprendre la loi puisque les deux parties se soumettent à une seule et même chose, qu’il s’agisse de Dieu ou de l’humanité. Voilà donc la loi dans un sens large, en guise d’introduction, qui protège les droits des deux parties à savoir Dieu et l’humanité. Car si cette relation doit être une relation entre compagnons, et non celle d’un maître et d’un esclave, Dieu et l’humanité doivent tous deux se soumettre à la loi. Et lorsque les deux parties se soumettent à cette loi, on pourrait dire que le caractère de Dieu parle le même langage que le caractère de l’humanité et qu’elles sont ainsi capables de marcher main dans la main – côte à côte.

Deux personnes peuvent être unies parce qu’elles ont besoin l’une de l’autre pour survivre. Ou bien, deux personnes peuvent être liées simplement parce qu’elles se sont choisies mutuellement. Elles parlent le langage de l’amour de l’autre, en tant que compagnons, non pas parce que l’une d’elles dépend de l’autre pour s’en sortir, mais parce qu’elles travaillent ensemble.

La prochaine fois, ce que je souhaite explorer, c’est le développement de cette relation et les droits qui découlent de cette loi. Alors que nous commençons à répondre à la question – ou du moins à tenter de le faire –, celle qui occupe l’esprit de chacun : celle du salut.

Mais pour être en mesure de le faire, nous devions d’abord comprendre :

Pour résumer et introduire cette série d’études, j’ai replacé ce sujet dans le contexte d’une relation entre Dieu et l’humanité. Et les lignes de réforme que nous avons tracées jusqu’à présent ne sont que différentes étapes de cette relation au fur et à mesure de son évolution. Ainsi, le modèle qui servirait à expliquer la finalisation de cette relation s’inscrit, selon moi, dans une compréhension de l’ancienne et de la nouvelle alliance. Bien que l’exploration de l’ancienne et de la nouvelle alliances ne soit pas nouvelle chez les Adventistes ou dans d’autres confessions, vous vous êtes certainement déjà penché.es sur l’Ancienne et la Nouvelle Alliance, ce qui est enseigné aujourd’hui n’est qu’un assemblage de concepts et d’idées que vous connaissez déjà, afin d’examiner les implications de ce que nous aurions dû étudier auparavant.

Ainsi, la promesse donnée au début de cette relation, lorsque nous vivions sous ce que nous appelons l’Ancienne Alliance, est qu’à la fin, « le Christ habitera en nous », ce qui nous donne l’espérance d’une relation harmonieuse : « Christ en nous, l’espérance de la gloire ». Et l’une des caractéristiques que nous pouvons observer entre l’Ancienne et la Nouvelle Alliance, c’est le recours à un médiateur sous l’ancienne alliance pour expliquer Dieu et la loi que Dieu sert, jusqu’à ce que l’humanité n’ait plus besoin de ce médiateur.

J’ai donc pris un bref instant pour nous rappeler le recours aux paraboles pour comprendre Dieu ou à la méthodologie, devrais-je dire ? Et pour souligner le fait que, même si les déclarations d’Ellen G. White sont peut-être vraies, elles ne sont pas nécessairement suffisantes pour nous aider à comprendre Dieu. Et l’un des outils dont nous disposons, si je puis dire dans le cadre de la méthodologie, est l’utilisation du naturel pour expliquer le spirituel. Dans ce cas précis, le naturel était représenté par les personnes et les trônes pour expliquer Apocalypse 17. Et dès que nous l’avons fait, alors Apocalypse 17 peut devenir notre

« naturel » pour expliquer Dieu. Et dans Apocalypse 17, l’un des concepts clés est la relation entre la Femme et la Bête – qui sont deux entités distinctes, qui partagent le même esprit, elles parlent la même langue. Et cette langue, si nous voulons la comprendre, nécessite d’examiner ces deux éléments séparément. Il faut donc mettre de côté le trône et la Bête, et comprendre ce qui rend ce trône puissant. Ce qui rend les trônes puissants, ce sont les règles qui leur confèrent permanence et structure. Et donc, s’il s’agit du trône, si quelqu’un doit s’asseoir sur ce trône, il doit parler la langue qui plaît au trône. Son esprit doit s’accorder avec celui du trône. Ce que je suggère que Dieu doit faire s’Il veut siéger sur ce trône.

Par ailleurs, si nous menons cette expérience de type chirurgical sur Dieu, si nous Le disséquons et que nous mettons cette chose que nous appelons le « caractère » dans une boîte, nous pourrons explorer cette loi sans craindre de commettre un blasphème, sans craindre de donner une mauvaise image de Dieu, car il s’agit d’une réalité qui lui est propre. Et ce faisant, nous pouvons montrer comment, lorsque Dieu entre enfin dans une relation de type « compagnonnage » avec l’humanité. Les deux parties se soumettent à une structure globale unique. Cette structure protégera les droits des deux entités ou des deux parties.

Demain, en nous appuyant sur cette compréhension de la loi et de son pouvoir, nous nous plongerons dans les questions qui ont été posées.

Terminons donc maintenant par une prière.

Cher Dieu, Merci d’être qui Tu es et de nous avoir créé.es et nous donner le temps de devenir les compagnons dont Tu as besoin. Je vois Ta soumission à la loi comme un magnifique reflet de Ton caractère, et non comme quelque chose qui le diminue. Je prie donc pour qu’à mesure que je comprends et que nous cherchons à comprendre la loi, nous puissions tou.tes voir la beauté de la protection de nos droits et de la protection de Tes droits. Je Te le demande au nom de Jésus. Amen.

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