TOUR DE BABEL - Auto exaltation + Préservation de soi
RISQUE EXISTENTIEL - Long-termisme 100,000,000,000,000,000*</WRAP> Terrie : L'argument clé des long-termistes, c'est que notre planète restera habitable pendant quelques milliards d'années, ce qui veut dire que la plupart des gens qui vivront un jour ne sont pas encore nés. Ce que nous avons fait, c'est que nous avons examiné des graphiques montrant certaines de leurs prédictions sur le nombre de gens qui, selon leurs probabilités et leurs calculs, seraient vivants à l'avenir. Étant donné que la vie d'un mammifère est en moyenne d'environ 100 000 ans, et que nous n'en avons eu qu'environ 300 000, il devrait nous rester une bonne durée. La différence entre nous et les autres animaux, c'est que nous avons la technologie, nous nous sommes développés, nous devrions pouvoir dépasser de loin cette limite de temps d'un mammifère ordinaire. Une estimation prudente est de supposer que notre planète sera peuplée par au moins un milliard de personnes pendant au moins un milliard d'années. Cela fait un milliard de milliards d'années-vies humaines. Avec l'espérance de vie typique d'aujourd'hui de cent ans, cela ferait environ dix puissance 16 vies humaines. Je vais juste dessiner ceci à l'envers. Voilà à peu près combien de gens il pourrait y avoir de vivants à l'avenir, ce qui dépasse de loin la quantité de gens qui ont vécu dans le passé et qui vivent à présent. Terrie : Voilà le potentiel, à moins qu'il n'y ait un risque existentiel. Si nous nous éteignons. La toute première priorité des long-termistes est de minimiser les risques existentiels. Cela inclut les événements qui pourraient conduire à l'extinction humaine… Nous les avons tous énumérés : les astéroïdes, la guerre nucléaire, l'intelligence artificielle devenue incontrôlable. Et ce que les long-termistes croient, c'est qu'en ce moment même nous sommes à un point charnière de l'histoire de la terre. Nous sommes sur une charnière : si nous n'intervenons pas et ne faisons pas quelque chose maintenant, même si nous ne nous éteignons pas, nous ramènerions certainement l'humanité loin en arrière, dans les Âges sombres, et nous n'atteindrions peut-être jamais notre plein potentiel et nous nous éteindrions bien plus tôt. Nous sommes à un moment charnière de l'histoire humaine, a écrit quelqu'un. Nous vivons pendant la charnière de l'histoire. Le sort à long terme du monde dépend en partie des choix que nous faisons de notre vivant. La société ne s'est pas encore stabilisée dans un état stable, et nous sommes capables d'influencer dans quel état stable nous finirons. Cela dépend de nous. Il y a tous ces groupes de réflexion, ces organisations, et ils influencent la politique, ils reçoivent beaucoup d'argent. Des milliardaires les financent pour qu'ils trouvent ces réponses aux risques existentiels, afin que nous puissions faire beaucoup de bien en sauvant le plus grand nombre de gens, qui ne sont pas encore nés. Terrie : Nous parlons des athées. Nous parlons de la préservation de soi des athées. Les athées sont-ils moraux ? Un athée peut-il être moral ? Qu'est-ce que cela veut dire, être moral ? Des réflexions ? Qu'est-ce que c'est, être moral, une personne morale ? D'où tirons-nous notre moralité ? Ray. Raymond : Nous tirons notre moralité de la prophétie. Je suppose que je définirais la moralité comme les valeurs et les principes selon lesquels tu choisis de vivre. Terrie : D'accord. Est-ce que tu peux les nommer ? Raymond : Les Dix Commandements en forment manifestement une part vraiment centrale. Terrie : Oui. Raymond : Que tu peux ramener plus loin encore aux deux. Terrie : Oui. La moralité, c'est simplement savoir ce qui est bien ou mal. Les Dix Commandements nous disent ce qui est bien ou mal. Tu peux faire ceci, tu ne peux pas faire cela. La prophétie nous aide à replacer ces Dix Commandements dans leur temps propre. C'est là que nous apprenons ce qu'est la politique et le principe. Nous comprenons les Dix Commandements aujourd'hui un peu différemment de Moïse et de Paul, mais le principe est le même, la politique change. C'est là que la prophétie nous aide. Lynne. Lynne : Je pensais à ta première remarque : est-ce qu'un athée peut être moral ? Je pensais en termes de : beaucoup de gens se règlent sur la règle qui dit « fais aux autres ce que tu voudrais qu'ils te fassent ». Qui est la Règle d'or, même si cela vient de la Bible de toute façon. Beaucoup de gens vivent selon cette règle, ou prétendent le faire. Donc au fond, n'importe qui peut être moral, mais tout le monde ne peut pas être juste. Et il y a une différence entre être moral et être juste. Terrie : Quand ils font aux autres ce qu'ils voudraient qu'on leur fasse, nous dirions qu'ils gardent les Dix Commandements même s'ils ne le reconnaissent pas. Lynne : Jusqu'à un certain point, c'est vrai. L'autre chose que j'allais dire, c'est que, si tu as tous ces athées qui essaient de dire : eh bien, nous devrions nous sacrifier pour le plus grand bien de ceux qui viennent, parce qu'il y en a tellement plus qui viennent. Il y a là-dedans un facteur altruiste. On pourrait dire qu'il y a là-dedans un désintéressement, potentiellement. Donc, quoique sur un mauvais fondement, cela a en soi un parfum d'altruisme. C'est une chose intéressante. Terrie : Oui. Cela a le potentiel, selon ce qu'ils sacrifient. Est-ce qu'ils se sacrifient eux-mêmes ? Qu'est-ce qu'ils sacrifient exactement pour le grand bien ? Lynne : Ouais, tout à fait. Comme je le dis, cela a une sonorité altruiste, ou un ton altruiste, disons. Mais en réalité, si tu creuses plus profond, il y a peut-être d'autres facteurs en jeu, et cela pourrait même dépendre de l'individu, parce que certains ont peut-être des motifs très altruistes, alors que d'autres ont peut-être des motifs loin d'être altruistes. Ils ont peut-être des motifs qui les avantagent eux-mêmes d'une manière ou d'une autre. Bref, c'est juste une chose intéressante à laquelle réfléchir. Terrie : Merci, Lynne. Cela me rappelle la tour de Babel. Que ce qui a peut-être commencé en pensant que nous allons profiter à tout le monde s'est finalement effondré. Comme tu l'as dit, ils cherchent à faire ce qui est juste, mais ils ne voulaient pas suivre la loi. Ils voulaient rejeter la loi de Dieu. Ils cherchent à faire ce qui est juste sans la loi. À leurs fruits vous les reconnaîtrez. Nous voyons comment cela a fini. Moli ? Moli : Je pensais que les morales sont intégrées en chacun. Mais pour laisser la loi de côté, cela dépend des motifs et de l'intention que chacun a. Parfois, beaucoup de gens le font seulement d'une manière très hypocrite, ils le font comme les pharisiens, ils font de bonnes œuvres seulement parce que quelqu'un est là pour le voir. Mais quand on en vient à l'histoire du bon Samaritain, quand personne ne voyait, il est très vite passé sur le côté et il est parti. Donc en réalité, les morales se ramènent à l'intention et au motif qui sont derrière. Mais je crois que tout le monde sait ce qui est bien et ce qui est mal. Terrie : D'accord, c'est une bonne remarque. Quand tu compares les pharisiens au Samaritain. Lequel savait quoi faire, ce qui était juste, et comment le savait-il ? Parce que les pharisiens connaissaient la loi et pourtant ils n'ont pas fait ce qui était juste. C'est simplement intéressant, ce que l'esprit fera pour se justifier lui-même. Quand tu penses aux pharisiens, ils se préservaient eux-mêmes, ils préservaient leur temps, ils préservaient leur réputation, et aux dépens de quelqu'un d'autre. Et nous avons vu le véritable altruisme chez le bon Samaritain. Merci, Moli. Laissez-moi partager quelque chose avec vous. Voici des nouvelles scientifiques. Ils ont fait une enquête. Athées et croyants ont les uns comme les autres une boussole morale. Comme tu l'as dit, Moli, ils savent ce qui est bien ou mal. Mais il y a des différences essentielles. La croyance en Dieu est associée à une adhésion plus forte aux valeurs morales qui favorisent la cohésion du groupe. Bon, voilà donc la différence. Nous allons juste lire le début et ensuite nous lirons la fin. Une nouvelle étude suggère que, si athées et théistes partagent des valeurs morales liées à la protection des individus vulnérables, les athées sont moins susceptibles d'adhérer aux valeurs qui favorisent la cohésion du groupe et plus enclins à juger la moralité des actions d'après leurs conséquences. Terrie : Thomas Ståhl, de l'université de l'Illinois à Chicago, présente ces résultats dans cette revue. C'est une revue de 2021 et nous allons juste descendre jusqu'à ses conclusions ici. Ståhl ajoute : « le message le plus général à retenir de ces études, c'est que les gens qui ne croient pas en Dieu ont bel et bien une boussole morale. En fait, ils partagent beaucoup des mêmes préoccupations morales que les croyants religieux, comme les préoccupations relatives à l'équité et à la protection des individus vulnérables contre le mal. Cependant, les non-croyants sont moins enclins que les croyants à adhérer aux valeurs morales qui servent la cohésion du groupe, comme le respect des autorités, la loyauté envers le groupe et la sacralité. La sacralité, c'est la compréhension que quelque chose est très important et précieux. Pensez-y comme à quelque chose de saint. Nous parlons de la sacralité de la vie, qu'elle est vitale, précieuse et sainte. Il est possible que le stéréotype négatif des athées comme immoraux découle en partie du fait qu'ils sont moins enclins que les personnes religieuses à considérer le respect de l'autorité, la loyauté envers le groupe et la sacralité comme pertinents pour la moralité. Et ils sont plus susceptibles de porter des jugements moraux sur le mal sur une base conséquentialiste, au cas par cas. » Bon, alors réfléchissons à ceci. Terrie : Est-ce que quelque chose vous vient à l'esprit quand il est dit qu'« ils sont moins enclins que les croyants à adhérer aux valeurs morales qui servent la cohésion du groupe » ? Si nous revenons à notre point de départ, Genèse 11, qu'est-il finalement arrivé à cette tour ? Quand quelque chose est cohésif, qu'est-ce que cela veut dire ? Rachel. Chris : Pardon. C'est moi, Chris. La cohésion a à voir avec le fait de rester ensemble. Et la conclusion de Babel, c'est la séparation. Terrie : Ouais, tout s'est effondré, n'est-ce pas ? À la fin, ils n'ont pas pu tenir cela ensemble. Ils avaient un but commun, mais il n'y avait vraiment rien pour les tenir ensemble. Et c'est l'une des différences essentielles entre les athées et les gens religieux. Il y a quelque chose dans leur moralité qui les rassemble, de sorte qu'ils ne se désagrègent pas. Est-ce que tu voulais ajouter quelque chose à cela, Chris ? Chris : Je crois que la moralité athée est plus égocentrée qu'exocentrée. Tout est acceptable tant que tu ne fais pas de mal à quelqu'un d'autre, alors que la moralité se soucie davantage des autres que de toi. Terrie : On voit vraiment la préservation de soi là-dedans. C'est le fait de s'occuper de soi. Nous ne voulons pas nous occuper du groupe. Ce, ce mouvement dans la plaine où Babel. Je ne me souviens plus. Redis-le. Moli : La plaine de Shinar. Terrie : Merci. Oui. Raymond, est-ce que tu voulais ajouter quelque chose à cela ? Raymond : Non, je n'aurais rien pu dire de mieux. Terrie : C'est ce que tu allais dire, Josephine ? Josephine : Désolée, j'ai oublié ce que j'allais dire, je m'en souviendrai peut-être plus tard. Terrie : Moli ? Moli : Je pensais qu'ils avaient la préservation de soi jusqu'à ce que Dieu les retranche, quand il a commencé à changer leur langage. Ils ont en quelque sorte explosé et n'ont plus écouté les autorités, et chacun était livré à lui-même. Terrie : Ils ont pu travailler ensemble pendant un temps, mais il n'y avait rien de durable. Merci. Bon, nous revenons à ceci. Il est dit qu'ils sont plus susceptibles de porter des jugements moraux sur le mal sur une base conséquentialiste, au cas par cas. Quelle est la base de leur moralité ? Et il y a une philosophie appelée le conséquentialisme. Et le conséquentialisme est une sorte de parapluie. Mais celle que nous voulons examiner particulièrement aujourd'hui, qui est une philosophie conséquentialiste, s'appelle l'utilitarisme. L'utilitarisme. Qu'est-ce que cela veut dire ? Qu'est-ce que cela veut dire, avoir une utilité ? Quelque chose a une utilité. Vous voyez le mot « utilité » là-dedans.

Terrie : Graeme. Graeme : Est-ce que c'est « utile » ? Terrie : Ouais, utile. Pensez à un utilitaire. Qu'est-ce qu'un utilitaire ? C'est un véhicule qui a une variété d'usages. Dans l'hémisphère nord, le père Noël a des rennes et un traîneau. Dans l'hémisphère sud, il a six grands kangourous blancs [N.d.T. : allusion à « Six White Boomers », chant de Noël australien ; un boomer est un grand kangourou mâle.] et un vieil utilitaire rouillé. Ici, les utilitaires sont le véhicule par excellence pour servir à n'importe quel usage. Quand tu as une utilité, tu as une finalité. C'est l'état d'être utile, profitable ou bénéfique. Si vous pensez aux services publics — comme le gaz, l'eau, l'électricité, les communications —, ce sont des services et des biens essentiels qui servent une grande finalité et un grand besoin. Ils sont réputés essentiels. Un utilitaire est fonctionnel plutôt que joli. Il est capable de remplir plusieurs fonctions, ce qui est la définition d'un utilitaire. L'utilitarisme : qu'est-ce que l'utilitarisme ? « L'utilitarisme est généralement tenu pour la conception selon laquelle l'action moralement juste est l'action qui produit le plus de bien. Il y a beaucoup de manières de préciser cette affirmation générale. Une chose à noter, c'est que la théorie est une forme de conséquentialisme. » C'est ce qui est conséquent. Qu'est-ce qui crée une conséquence ? Cette conséquence est-elle bonne ou est-elle nuisible ? « L'action juste se comprend entièrement en termes de conséquences produites. » Ce que cela dit, c'est qu'un athée regardera les conséquences. C'est cela qui déterminera ce qui est bien et mal. Terrie : Qu'est-ce qui donnera la bonne quantité de bien ? L'utilitarisme est un produit du XVIIIe siècle. Deux philosophes, Bentham et Mill, ont développé cela à l'époque des Lumières, cette philosophie de l'utilitarisme. Mais nous voulons examiner le prophète des temps modernes de l'utilitarisme. Et nous allons descendre aux années 1970. Je vais écrire 1971. Laissez-moi vous donner une définition supplémentaire avant de continuer. « L'utilitarisme est une théorie éthique qui détermine le bien du mal en se concentrant sur les résultats. Il soutient que le choix le plus éthique est celui qui produira le plus grand bien pour le plus grand nombre. Cependant, nous ne pouvons pas prédire l'avenir. Il est difficile de savoir avec certitude si les conséquences de nos actions seront bonnes ou mauvaises. » Et c'est là une des limites de l'utilitarisme. Il y a différents types d'utilitarisme. Ils ont eu tendance à surgir pour essayer de combler les trous de celui qui précédait. Il y a l'utilitarisme de l'acte, l'utilitarisme de la règle, l'utilitarisme des préférences, et chacun est arrivé pour essayer de corriger ce qui n'allait pas dans le précédent. Parce qu'on peut se retrouver dans une vraie confusion avec l'utilitarisme. Ils font ces expériences de pensée. Tu es sur une voie ferrée et les voies se séparent, et d'un côté tu as une personne attachée à une voie, de l'autre côté tu as cinq personnes attachées à une voie. Terrie : Le train arrive et tu es à l'aiguillage. De quel côté vas-tu laisser aller ce train ? Et il y a toutes sortes d'histoires différentes sur ce même thème. Est-ce que tu laisses le train tuer la seule personne pour en sauver cinq ? Et un conséquentialiste, un utilitariste dirait : oui, nous faisons le plus grand bien, et le plus grand bien est de sauver les cinq. Mais ce n'est pas toujours praticable, parce que et si cette seule personne détenait le remède contre le cancer et que tu venais de sauver douze barons de la drogue ? Ce n'est pas praticable. Ils ne peuvent pas prédire l'avenir. On ne sait vraiment pas quelles vont être les conséquences à long terme. Ils essaient de comprendre comment déterminer ce qui est bien ou mal. C'est tellement plus facile d'être chrétien. Et même là, ce n'est pas seulement la loi, c'est aussi la prophétie. Nous avons continuellement appris ce qui est bien et mal, parce que nous pensions comprendre ce qui était juste. Vous savez comment se déroule cette histoire. Voilà l'utilitarisme. Si nous voulons remonter à la racine d'où est venu le long-termisme. Cela commence au XVIIIe siècle. Mais Épicure était un conséquentialiste, et c'était un philosophe grec. Terrie : Mais je veux vous ramener à 1971 et vous présenter un homme appelé Peter Singer. Peter Singer est australien. Il a étudié à Monash et il a étudié le droit, l'histoire et la philosophie. Et puis il a décidé qu'il se spécialiserait en philosophie, et il a obtenu son diplôme à Monash et il a obtenu une bourse pour Oxford. Et il est allé à Oxford et il y a obtenu son bachelor of philosophy. On obtient un diplôme de philosophie. Il n'y a que quelques universités au monde où on obtient cela. C'est un diplôme très, très prestigieux quand on obtient son diplôme de philosophie. Il a obtenu un diplôme de philosophie à Oxford. Quand je dis 1971, qu'est-ce qui vous vient immédiatement à l'esprit ? De quelle histoire parlons-nous ? Vas-y. Graeme : La deuxième vague féministe. Terrie : Oui, la deuxième vague féministe. La deuxième vague féministe existe depuis quelques années. Et si vous vous souvenez, la semaine dernière, Brenden parlait de la façon dont elle a été marginalisée. Et il y a beaucoup de raisons qui l'ont marginalisée dans cette histoire. Et celle-ci en est une. Peter Singer, à son insu, va lancer ce qu'on a appelé une révolution morale. Il va publier un article. Il s'appelle « Famine, Affluence and Morality ». Famine, Affluence and Morality. Et cela va avoir une influence profonde sur les étudiants et sur ces établissements d'enseignement pendant des décennies. Il l'a écrit en 1971, il a été imprimé en 1972. Laissez-moi en lire le tout début. Il dit : au moment où j'écris ceci, en novembre 1971, des gens meurent au Bengale oriental par manque de nourriture, d'abri et de soins médicaux. La souffrance et la mort qui s'y produisent en ce moment ne sont pas inévitables, ni inéluctables en quelque sens fataliste du terme. Une pauvreté constante, un cyclone et une guerre civile ont transformé au moins 9 millions de personnes en réfugiés démunis. Néanmoins, il n'est pas au-delà de la capacité des nations plus riches de donner une assistance suffisante pour réduire toute souffrance ultérieure à une très faible proportion. Terrie : Les décisions et les actions des êtres humains peuvent empêcher ce genre de souffrance. Malheureusement, les êtres humains n'ont pas pris les décisions nécessaires. Au niveau individuel, les gens n'ont, à de très rares exceptions près, pas réagi à la situation de manière significative. D'une manière générale, les gens n'ont pas donné de grosses sommes aux fonds de secours. Ils n'ont pas écrit à leurs représentants parlementaires pour exiger une assistance gouvernementale accrue. Ils n'ont pas manifesté dans les rues, ni observé de jeûnes symboliques, ni fait quoi que ce soit d'autre visant à fournir aux réfugiés les moyens de satisfaire leurs besoins essentiels. Et ensuite il continuera en expliquant le peu que le gouvernement avait fait. Le gouvernement britannique y avait mis quelques livres, mais loin d'être assez. Nous parlions du Bengale oriental. Le Bengale était un territoire entre l'Inde. Enfin, il a fini par être divisé. Donc le Bengale oriental était une province du Pakistan, le Bengale occidental, l'Inde l'a pris, et ensuite, en 1971, le Bengale oriental est devenu le Bangladesh. Ils sont devenus indépendants. Et c'est le Bangladesh. Il se passe beaucoup de choses. Comme tu l'as dit, un cyclone, une guerre civile, c'est le chaos. Des millions de gens meurent et le gouvernement ne fait rien. Terrie : Et donc il a écrit cet essai, et dans cet essai il soutient que les gens étaient moralement obligés de maximiser leur impact par la charité et de se concentrer sur les causes qui offraient les plus grandes améliorations de la qualité de vie, comme celles visant à réduire la pauvreté et la mortalité dans les pays du Sud. Ce qu'il a fait, c'est qu'il a raconté une histoire, et cette histoire a été répétée encore et encore. Tu marches sur un sentier dans un parc et il y a un étang et il y a un enfant qui est en train de se noyer dans l'étang. Est-ce que tu entres dans l'étang même si tu risques d'abîmer tes chaussures, même si tu risques de salir tes vêtements ? Tu n'hésites pas une seconde. Tu vas sauver l'enfant. Mais et si cet enfant n'est pas dans cet étang, juste là ? Et si cet enfant est à des milliers de kilomètres, de l'autre côté du monde, est-ce que tu as la moindre obligation en moins de l'aider ? Même s'il y a une distance ? La distance ne fait pas de différence. C'est ce qu'il dit ici. La distance ne devrait pas affecter notre aide charitable. Cela va se développer. Je crois que vous pouvez voir que, quand nous en viendrons au long-termisme, ce sera une distance de temps, pas une distance en kilomètres ou en miles. Terrie : Cela va se développer d'un facteur de distance vers le temps. Et si l'enfant n'était pas directement devant toi ? Et si, au lieu de se noyer, l'enfant était en danger de mort par manque de nourriture, d'eau ou de traitement médical ? Et si, au lieu de sauter dans l'eau, la seule manière dont tu peux sauver la vie de l'enfant était de faire un don à une œuvre caritative ? Et il dit : l'apparence non controversée du principe qui vient d'être énoncé est trompeuse. S'il était mis en pratique, même sous sa forme nuancée, nos vies, notre société et notre monde seraient fondamentalement changés. Car le principe ne tient, premièrement, aucun compte de la proximité ou de la distance. Cela ne fait aucune différence morale que la personne que je peux aider soit l'enfant d'un voisin à dix mètres de moi ou un Bengali dont je ne connaîtrai jamais le nom à 10 000 milles. Deuxièmement, le principe ne fait aucune distinction entre les cas où je suis la seule personne qui pourrait éventuellement faire quelque chose et les cas où je ne suis qu'un parmi des millions dans la même position. Si tu te tenais au bord de l'étang et qu'il y avait d'autres gens avec toi et qu'ils ne sautaient pas, alors tu pourrais dire : eh bien, ce n'est pas grave que je ne saute pas, parce qu'eux ne sautent pas. Terrie : Non, cela ne marche pas comme cela non plus. Ce n'est pas moral non plus. Tu as cette obligation morale. Cet article de 1971 devient viral, quoi que « viral » veuille dire en 1971. Et il il va d'abord toucher beaucoup de ces philosophes d'Oxford, et ensuite il voyage à travers le monde. Juste avant — nous allons continuer cette chronologie la semaine prochaine, mais j'aimerais vous parler encore un peu de Peter Singer. Il y a une autre révolution qui va se produire à cause de ses écrits de cette période, et qui va elle aussi marginaliser la deuxième vague féministe. Il écrit en 1975, il va écrire un livre appelé Animal Liberation. Il est à Oxford. Il va chercher son déjeuner. Il est avec un ami. L'ami découvre qu'il y a de la viande hachée dans les spaghettis bolognaise. Il décide de prendre une salade. Et alors Singer lui demande : pourquoi tu ne prends pas les spaghettis bolognaise ? Et il reçoit une leçon sur l'élevage industriel et les terribles mauvais traitements infligés aux animaux. Et il se renseigne là-dessus et il rentre à la maison et dit à sa femme : je ne crois pas que nous puissions moralement manger de la viande plus longtemps. Terrie : Et il écrit cet article appelé Animal Liberation. Cet article va ensuite inspirer, en 1979, People for the Ethical Treatment of Animals, PETA. Ils font tous référence au travail de Peter Singer comme au fondement du mouvement de la libération animale. Nous allons juste partager ceci et en discuter un peu. Ceci vient du site de PETA. C'est en fait de 2015, parce que c'est le 40e anniversaire d'Animal Liberation. Ils ont ce texte sur le livre de Peter Singer et sur la façon dont il a lancé PETA. Lisons un peu du travail de Peter Singer. Terrie : « Animal Liberation » peut sembler davantage une parodie. Il faut penser que c'est 1975, c'est un terme nouveau à l'époque. Nous y sommes habitués, mais c'est très nouveau. « La libération animale » peut sembler davantage une parodie des autres mouvements de libération qu'un objectif sérieux. L'idée des droits des animaux a en fait été employée autrefois pour parodier la cause des droits des femmes. Quand Mary Wollstonecraft a publié sa Vindication of the Rights of Women en 1792, ses vues ont été largement tenues pour absurdes, et avant longtemps une publication anonyme est parue, intitulée A Vindication of the Rights of Brutes. Terrie : L'auteur de cette œuvre satirique, dont on sait maintenant qu'il s'agissait de Thomas Taylor, un éminent philosophe de Cambridge, a essayé de réfuter les arguments de Mary Wollstonecraft en montrant qu'ils pouvaient être poussés un cran plus loin. Si l'argument en faveur de l'égalité était valable appliqué aux femmes, pourquoi ne devrait-il pas s'appliquer aux chiens, aux chats, aux chevaux ? C'est Peter Singer qui parle. Quand nous disons que tous les êtres humains, quels que soient leur race, leur croyance ou leur sexe, sont égaux, qu'est-ce que nous affirmons ? Que cela nous plaise ou non, nous devons regarder en face le fait que les humains viennent en différentes formes et tailles. Ils viennent avec des capacités morales différentes, des aptitudes intellectuelles différentes, des quantités différentes de sentiment bienveillant et de sensibilité aux besoins d'autrui, des capacités différentes à communiquer efficacement, et des capacités différentes à éprouver le plaisir et la douleur. En bref, si la revendication d'égalité était fondée sur l'égalité effective de tous les êtres humains, il nous faudrait cesser de revendiquer l'égalité. L'existence de variations individuelles qui traversent les lignes de race ou de sexe ne nous fournit cependant aucune défense contre un adversaire plus sophistiqué de l'égalité. Quelqu'un qui proposerait que, disons, les intérêts de tous ceux dont le QI est inférieur à 100 reçoivent moins de considération que les intérêts de ceux dont le score dépasse 100. Terrie : Peut-être que ceux qui obtiendraient un score sous la barre seraient, dans cette société, faits esclaves de ceux qui obtiennent un score plus élevé. Une société hiérarchique de ce genre serait-elle vraiment tellement meilleure qu'une société fondée sur la race ou le sexe ? Je pense que non. Mais si nous lions le principe moral d'égalité à l'égalité factuelle des différentes races ou sexes, pris dans leur ensemble, notre opposition au racisme et au sexisme ne nous fournit aucune base pour objecter à ce genre d'inégalitarisme. Encore un paragraphe. Heureusement, il n'est pas nécessaire d'accrocher la cause de l'égalité à un résultat particulier d'une investigation scientifique. Il n'y a aucune raison logiquement contraignante de supposer qu'une différence factuelle d'aptitude entre deux personnes justifie une différence quelconque dans la quantité de considération que nous accordons à leurs besoins et à leurs intérêts. Le principe de l'égalité des êtres humains n'est pas une description d'une prétendue égalité effective entre les humains. C'est une prescription de la manière dont nous devrions traiter les êtres humains. Terrie : Qu'est-ce qu'il dit en fait ? Réfléchissons-y. Ce qu'il va continuer à dire, c'est : le racisme, nous discriminons les gens sur la base de races différentes ; le sexisme, nous discriminons les gens sur la base de sexes différents. Mais il dit aussi qu'il y a le spécisme. Nous sommes athées, nous sommes tous des animaux, nous sommes tous de la même espèce et nous ne devrions pas discriminer une autre espèce. Il va considérer la race, le sexe et l'espèce sur le même plan. Si nous revenons à notre document : le principe de l'égalité des êtres humains n'est pas une description d'une prétendue égalité effective entre les humains. C'est une prescription de la manière dont nous devrions traiter les êtres humains. Alors, est-ce que quelqu'un saisit ce qu'il a dit dans ces trois paragraphes ? Est-ce que quelqu'un voudrait le résumer et le mettre dans ses propres mots ? Qu'est-ce qu'il compare ? Graeme. Graeme : Est-ce qu'il dit « égaux mais séparés » ? Ses mots sont très difficiles à comprendre pour moi. Je n'ai pas le QI pour arriver à m'y retrouver. Terrie : Des réserves. Ne mets pas de réserves à tes affirmations. Si, tu l'as. Ce que nous examinons, ce sont quelques-uns des gens intelligents les plus bêtes du monde. Je ne devrais pas les traiter de bêtes, mais ce n'est pas parce qu'ils ont des diplômes que… D'autres réflexions ? Qu'est-ce que tu as dit, Graeme ? Graeme : Je me demandais si cela disait « égaux mais séparés ». Terrie : Je crois que ce qu'il dit, c'est qu'ils ne sont pas égaux. Nous devons simplement nous traiter les uns les autres comme si nous l'étions. Quand nous disons que tous les êtres humains, quels que soient leur race, leur croyance ou leur sexe, sont égaux, qu'est-ce que nous affirmons ? Il dit : que cela nous plaise ou non, nous ne sommes pas égaux. Nous venons tous en tailles différentes, nous avons tous des capacités différentes, nous avons tous des intellects différents, des émotions différentes. Nous ne sommes pas égaux, mais nous devons nous traiter les uns les autres comme si nous l'étions. Le principe de l'égalité des êtres humains n'est pas une description d'une prétendue égalité effective. Ce n'est pas effectif. C'est une prescription de la manière dont nous devrions traiter les êtres humains. Nous nous traitons les uns les autres comme si nous étions égaux. Brodie. Brodie : Cela me stupéfie que sa conclusion semble être que, si tu allais dire que les genres sont égaux, alors tu pourrais aussi bien dire que les animaux et les humains sont égaux. Cela semble résumer son opinion sur les différences entre les genres. Terrie : Et il va dire que nous sommes égaux aux animaux. C'est cela, Animal Liberation. C'est la philosophie derrière des organisations comme PETA et d'autres. Le spécisme est une forme de discrimination d'une espèce envers une autre espèce. Ils prendront l'exemple des gorilles et des huîtres : ce sont tous deux des animaux et nous nous plaçons au-dessus des deux. Nous les contrôlons tous les deux. Et pourtant nous sommes bien plus proches des gorilles que nous ne le sommes d'une huître. Pourquoi mettrions-nous les gorilles et les huîtres dans le même panier ? Ils ne sont pas égaux, mais nous devrions les traiter comme s'ils l'étaient. Il n'a pas inventé ce terme, il y a un autre philosophe qui a effectivement mentionné ce terme. Mais Peter Singer l'a popularisé. Il a écrit cet article, Animal Liberation, il a écrit sur le spécisme et il a affirmé que c'est analogue. C'est la même chose que le racisme et le sexisme et d'autres formes de discrimination et de préjugé irrationnels. Derrière l'utilitarisme, il y a la compréhension que nous ne sommes pas réellement égaux. Nous avons juste besoin d'être gentils les uns avec les autres. Nous devrions nous traiter les uns les autres comme si nous l'étions, même si nous ne le sommes pas vraiment. Moli ? Moli : Ce que je comprends, c'est qu'il a dit que nous ne sommes pas égaux, mais qu'à travers nos actions, cela affecte tout le monde de manière égale. Et pareil avec les animaux. Il nous rend en quelque sorte égaux aux animaux. De la même manière que, par l'action et le choix d'une personne, cela affecte différentes personnes, et comment les animaux sont affectés par l'action d'un autre animal. Mais nous ne sommes pas les mêmes. Nous ne sommes pas égaux à eux. Terrie : D'accord. Nous rejetterions son raisonnement. En même temps, comment traitons-nous les animaux en tant que chrétiens ? Est-ce que nous les traitons comme nos égaux ? Terrie : Non. Notre relation, c'est qu'ils sont la création de Dieu, donc nous sommes des intendants. Une approche utilitariste, c'est qu'il faut faire le plus grand bien pour le règne animal aussi bien que pour les êtres humains. Et cela sonne vraiment bien, mais nous verrons que c'est fondé sur un mauvais fondement de ce qu'est l'égalité. C'est fondé sur le spécisme. Nous croyons toujours qu'il faut prendre soin des animaux, mais nous ne mettons pas les animaux avant les êtres humains. Nous comprenons où ils se situent dans la création de Dieu. Mais si tu es athée, quelle est la différence entre un être humain et un animal ? Nous sommes des animaux. Donc cela aurait du sens. Il y a eu des gens qui se sont dressés contre le spécisme, parce qu'ils ont lu son article et ont dit : tu compares des pommes et des oranges ici. C'est une mauvaise méthodologie. Mais c'est une mauvaise méthodologie fondée sur une compréhension qui garde Dieu hors de l'équation. Moli : Je voulais juste ajouter que Dieu dit que nous devons avoir domination sur toutes les espèces. Terrie : Et c'est de la discrimination. Moli : Non, nous sommes différents. Nous sommes censés prendre soin d'eux. Terrie : Quand j'ai dit que c'est de la discrimination, je parle comme un athée, comme quelqu'un qui est contre le spécisme. Avoir domination sur quelque chose, cela veut dire venir au-dessus de cette chose. Gardez juste ceci à l'esprit, parce que tout cela se passe, tout cela distrait, tout cela marginalise la deuxième vague féministe. Et ces pensées vont continuer dans notre histoire. Ray, tu avais quelque chose à ajouter ? Raymond : J'avais juste une question. Comment tout cela s'articule-t-il avec les études de Vêpres que nous avons faites avec l'Ancien Tess, par exemple sur « From Darwin to Dawkins », qui parlaient de la façon dont les darwinistes sociaux n'étaient pas d'accord avec les programmes d'aide sociale et des choses comme cela ? Et les premiers évolutionnistes étaient favorables à l'eugénisme parce qu'ils y voyaient une accélération du processus de l'évolution et de la sélection naturelle. Quelle sorte de position les gens qui ont cette philosophie prennent-ils sur le spécisme ? Est-ce que cela fait partie des raisons pour lesquelles ils y sont opposés ? Terrie : Ceci a été qualifié de révolution morale. Peter Singer va prendre la philosophie utilitariste et l'appliquer à l'œuvre caritative, à l'altruisme. Comment allons-nous traiter les gens dans le besoin ? Et aussi, comment allons-nous traiter les animaux ? Nous avons examiné cela, parce que ce qu'il a fait avec le spécisme, c'est qu'il l'a comparé au racisme et au sexisme. Vous pouvez comprendre pourquoi ils pourraient promouvoir l'égalité des genres, mais derrière tout cela, ils ne croient pas réellement que nous sommes égaux. Nous avons juste besoin d'être gentils les uns avec les autres. Nous devrions nous traiter les uns les autres comme si nous étions égaux. Nous devrions traiter les animaux comme si nous étions égaux. Cela veut dire que nous ne devrions pas leur infliger une douleur que nous ne serions pas prêts à subir. Beaucoup de bien est sorti de cela en ce qui concerne l'élevage industriel, et cetera. Enfin, de mauvaises choses sont arrivées aussi, parce qu'ils étaient des militants assez radicaux. Certains d'entre eux faisaient sauter des endroits. Le militantisme relevait plus du terrorisme que du militantisme. Nous examinons la philosophie. Oui, c'est du darwinisme, parce que nous descendons tous d'un ancêtre commun. C'est simplement que certains d'entre nous ont évolué plus que d'autres, et nous ne devons pas discriminer ceux chez qui cela s'est produit, parce que nous sommes tous égaux. Terrie : Je ne sais pas si cela répond à ta question. Ray ? Raymond : Ouais, je crois. C'est de là qu'on tire des gens comme Sea Shepherd et des choses comme cela. Terrie : Ouais. Et tu constateras que l'athéisme y cause tout autant d'ennuis. Quand nous pensons à ce que c'était quand nous avons étudié le Nouvel Athéisme et la trinité et les Quatre Cavaliers, tous les problèmes qui existaient là en ce qui concerne leur compréhension du féminisme, tu vas les retrouver dans ces mouvements aussi. Même s'ils sont altruistes dans leur esprit, ils utilisent la philosophie utilitariste, et cela les emmêle dans des nœuds inextricables, ce que nous verrons en avançant. Si nous pouvions juste résumer. Ce qu'il a commencé à dire, c'est que moralement nous sommes obligés, envers les gens qui sont éloignés d'eux, autant que nous sommes obligés envers ceux qui sont proches. Et c'est cela que les long-termistes vont finir par utiliser aussi, à mesure que cela évolue. Nous allons peut-être devoir nous arrêter là par manque de temps. Josephine, si tu pouvais garder ta question pour la semaine prochaine. Nous ferons une révision et nous continuerons. Nous travaillons sur l'histoire des racines du long-termisme, sur l'endroit où elles ont commencé. Sur ce. Brodie, est-ce que tu voudrais conclure par la prière pour nous ce soir ? Brodie :** Cher Dieu dans les cieux. Merci, Seigneur, pour cette occasion de considérer et d'étudier le monde qui nous entoure, avec la perspective que tu nous as donnée par tes messages. Et je demande, Seigneur, que tu nous prépares, que tu donnes un fondement ferme à nos pieds, afin que nous sachions quelle position prendre sur ces questions à mesure qu'elles se présentent de plus en plus à nous. Seigneur, je prie que, alors que nous entrons dans ce sabbat, tu sois avec chacun de tes enfants, que nous soyons bénis. Et que nous nous fortifiions les uns les autres. Merci pour tout ce que tu as fait pour nous cette semaine. Et nous le demandons au nom de Jésus. Amen.

Matériels Supplémentaires

Transcription en Anglais

Atheism & Morality (Edited) - Terrie - TMW - 25 November 2022